心若明镜

心 若 明 镜

毛贯忠

禅宗传入中国以后不久，便在中国广泛流传，其原因之一就是禅宗思想与中国本土的道家思想及其相似，故而容易被中国人接受。近日读《庄子﹒应帝王》“致人之用心若镜：不将，不迎，应而不藏；故能胜物而不伤。”一句时感叹，道家思想与禅宗思想竟然如此契合！禅宗又称为心宗，禅宗最有名的比喻就把心喻为明镜，然而这不是禅宗独家所有，道家亦是如此。

“致人之用心若镜：不将，不迎，应而不藏；故能胜物而不伤。”这《庄子﹒应帝王》中的一段话。这段话的意思是：得道的高人他们用心像明镜一样，毒蛇也罢粪便也罢它也不拒绝，美女也好珍珠宝贝也好它也不欢迎，外物来时自然映照，外物去后不留痕迹，内心无丝毫留藏，这样可以应对万物，不被万物所伤。

这段话如果不告诉你是庄子里的话，说是哪位禅宗大师所说，大家一定会相信，因为这段话无论是文字表达还是思想内容都与禅宗没有差别。 

禅宗大师把心喻为明镜，最有名的是神秀大师的偈语：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

道家和禅宗，都把心喻为明镜是因为，明镜能照见天地万物，而心无分别，这种境界便是得道之人的境界。《庄子﹒应帝王》中的不将，不迎表明的道之人心如明镜，心无分别，无论美丑，无论高贵或低贱即不抗拒也不欢迎，均能朗朗照见。“明镜谁嫌差别像？空山自答合同音”（《宏智广录》卷九）这是禅宗的表达方式，禅宗强调明镜映照万物，不因外物差别而有所偏颇。这是道家与禅宗共同强调的无分别的平等心。

心如明镜，照境的心，无论境物美丑，心无分别，对美好的境物不贪恋不执著，对丑恶的境物亦不嗔恶不执著，这样可以内心无贪亦无嗔，这就是不被外境污染，内心无所留藏，这就是内心清净。外物来时即照，外物去时不留，这就是得道之人的处世风格，事来则应，过去不留。这就是《金刚经》所说的无所住而生清净心。

心能胜万物，而不被外物所伤，这与禅宗所说心能转物，而不被物所转，有异曲同工之妙。因为心无分别，对美境不贪，对恶境不嗔，外境离去，内心不留丝毫痕迹，这便是内心清净。所以明镜还是明镜，不为外物所伤。如心有分别，执著与美境心便生贪，执著与恶境心便生嗔，心有贪嗔，即为污染，污染留藏，便心有所伤，心有所伤得道之人便失了境界，这就如同明镜蒙尘，明镜蒙尘即非明镜不能照物，更无用说照彻天地了。所以神秀大师告诫，需要时时勤拂拭，勿使惹尘埃!

按庄子的“致人之用心若镜：不将，不迎，应而不藏；故能胜物而不伤。”或者按佛家的“无所住而生其心”修炼，方法相同，效果相同。

南宋心学大家陆九渊有一句名言：“东方有圣人，西方有圣人，其心同，其理同。”诚不欺我也！

大珠老和尚，所说儒、道、释三家用之即同，执之即异诚可信矣！